在youku网和tudou网上分别看了电影的上下部分;有趣的是,youku网上的发布者将它列为福音电影,而tudou网上的发布者将它放在了“法律电影”的豆单里。从所谓世俗性和宗教性这两个视角来看这部影片,或许是件有意思的事。
应该说,这部片子本质上是一部加入了诸多好莱坞元素的宗教片,尤其是反映了美国流行的基督教保守主义者(甚至原教旨主义者)的诸多观念;但如果说这是一部muckraker式的“法律片”,从某种意义上来说也确实也没错。电影中涉及到的几个案子,显然有对美国现实法律制度和审判程序影射批判的意味,更涉及到法学理论和法律实践上的诸多难题。一个典型的例子是对陪审团制度下“暴民政治”的反思。从第一个案子开始,影片就以一个深知“行业规矩”的律师的视角不断提醒我们,陪审团制度决不能保证公平的判断;陪审团成员有个人偏见,有从众心理,还极容易被检察官、辩护律师的说辞操纵。例如在第一个案子中,仅因为Lomax证明被猥亵的原告女孩对被告老师有不满情绪、“品行”上并不是那么decent(玩过性幻想游戏、威胁同学作伪证等),就使陪审团本来对女孩一边倒的同情又逆转性地偏向了被告一边——尽管他确实有罪。由于人们惯于凭着加强的可能性来推断必然性,就给“蛊惑者”提供了充足的偷换概念、颠倒黑白的空间。(事实上,这不仅仅是一个legal problem)此外,陪审员筛选的程序设计,本意是对原被告双方进行制衡,但其中也颇有钻空子的机会——片子的主角Lomax就得意地宣称“I won... with MY jury”(我的陪审团让我赢了),听着不得不令人苦笑。此外,片子还涉及到宪法第五修正案的滥用(以信仰自由权利为由开脱破坏公共秩序罪的那个案子)、证言地位(如杀妻案,凶手因为证人作伪证且物证不足而逃脱),等等现实的法律问题。这些经过提纯浓缩的案例,或许现实性不是那么强,但确实反映了美国法律系统的典型困境。
面对这些困境,有人追寻制度上的进一步改善,有人诉诸于人性的苏醒;这部影片也是“醉翁之意不在酒”,其目的是通过法律指向社会,通过社会指向个人,进而对人本主义的价值观进行全面的质疑。如同撒旦所说:“the law, my boy, puts us into everything”(孩子,法律让我们进入一切)。如果把沉溺于物质主义的美国社会比作堕落的巴比伦城(这是不少美国Christians偏好的一个比喻),那法律界就是通行全城的一把万能钥匙,能打开任何遮羞之门,将人类的欲望、罪恶赤裸裸的暴露出来。人在诱惑面前的软弱和屈服,也定下了全片对人性的悲观主义基调。撒旦称"vanity is my favorite sin"(虚荣是我最爱的原罪),照我的理解,这其实也就是说人类扩大自我的本能就是罪恶的源头;西方文艺复兴以来的人文主义思潮必然导向人类远离无限的上帝,崇拜有限的自我,最终导向一个充斥着糜烂的巴比伦城的“魔鬼的世纪”。撒旦在自白时称自己是“the last humanist”,可谓一种黑色幽默。
我本是冲着Al Pacino去看片子的,看的时候便不由想到,为什么Pacino的影片中总是充满一种绝望又渴望救赎的宗教情结呢?笑。的确,影片中充满了各种宗教隐喻,譬如强调“test”(试验)这个基督教理论中的重要主题。经典的神学理论认为,没有受过诱惑的人只能像创世纪初的亚当夏娃那样,在伊甸园过着浑浑噩噩的生活,被动着享受着上帝的爱,而无缘天堂的至福;只有经历了试验,学会主动地去爱上帝,才能达到全面的救赎。亚当夏娃没有经受住撒旦的test,被赶出了伊甸园,失去了不死的肉体,而上帝选择了参与人事,通过耶稣基督,为人类赎罪,给人类指出了通往永生至福的道路。在这一过程中,耶稣也受过撒旦的多次tests,但他拒绝了权力、名望的诱惑——更确切地说,拒绝了“自我”的诱惑,战胜了撒旦(我怀疑在影片中撒旦化身的Mr. Milton在地铁里说“I have lost before”就是指这个)。这样来看,影片中Lomax和妻子在小镇的生活,颇类似于亚当夏娃的初始状态,身有“原罪”(注:原罪的概念在神学上也有诸多争执,在此不是那么academic地借用,领会精神即可^_^),却还未受到强烈的诱惑;随着情节的进展,夫妇俩在诱惑面前以不同的性别模式一步一步地陷入罪恶中。不同于亚当夏娃的是,他们意识到了撒旦的存在,抗拒着进一步的堕落;而不同于耶稣的是,他们无法战胜人性的欲望,最后只能选择自杀——这一最后的反抗形式——与欲望同归于尽了。
“自由意志”也是片中强调多次的基督教核心概念,它强调了人要为自己的选择负责,上帝和魔鬼都只是为人类提供了可能性而已。影片的悲观之处就在于对“自由意志”的不信任——即使Lomax最终通过自杀而获得了重来一次的机会,他还是无法克服vanity带来的另一种形式的诱惑,于是魔鬼并没有失败。很多宗教都用“自作自受”的逻辑来解释世俗中的苦难,从这一意义上来讲我以为基督教的“自由意志”本质上和佛教的“因果”是差不多的。抛开宗教来讲,人类既受“必然王国”的限制,自作自受之处,自然难免。环境危机、消费主义、心灵空虚这些所谓“现代病”,即使不在宗教的语境下,也是人类需要严肃思考的问题。
看片子的时候感到,导演对humanism的反感还真是不浅啊。Mr Milton办公室里会动的浮雕像,实在是让我想起希腊的人体雕塑艺术,这种被正统基督教义批判却又为文艺复兴以后不少思想家们推崇的东西。哈哈,或许这个导演若早生一千六七百年,也是个誓破希腊“四旧”的闯将呢。:)
我承认,自己看这个片子的心态或许疏离了一些。像宗教信仰这样personal的东西,本来就要求有很强的感情代入和参与感才能体会到其美妙和震撼之处。不过我也不是完全没有震撼:当Lomax带着对撒旦嘲弄的表情,举枪自杀的那一刻,我忽然感到强烈的感动——无论个人在肮脏的洪流中陷入多么被动无力的境地,总还是有自由选择余地的;虽然我绝不偏好这样的选择方式。不过,那之后撒旦的怒吼之类的就有些无趣了,毕竟,Mr Milton,你的机会还多得是呢,何必那么没风度呢,是吧?
如题,因为是受罗翔老师推荐而来,知道这是一个有关虚无浮华的故事。
这位母亲的打扮和电影的熏陶有一种觉得她过于神经质的暗示,因此虽然知道主题,再加上我不信佛不信教,可能对他们缺乏同理心。
综上,我一开始对她是不以为然的。
妻子被男主送去医院的时候,这个时候她在我心里已经是接近死亡了。果然,这是她清醒的最后发言。
来到纽约和妻子出事之间其实有很长一段,但我都没有放截图,原因有二。
一呢,是豆瓣只允许放九张图,我认为精彩的部分都在最后。
二呢,则是,这中途一段实在没有什么坑,一切是那么符合逻辑、理所当然。丈夫走上了更辉煌的工作岗位,妻子努力适应“上流”社会,两人在这个冷漠而华丽的钢铁城市互相扶持。
然而丈夫作为备受器重的律师,每天忙于工作,能给妻子只有钱而不是爱。
妻子受到的压力我作为女孩子挺感同身受的。在搬去新家的第一天,遇到的邻居,也就是男主同事的夫人,就用一种看似友好实则高高在上的神情看着女主。这种神情让人很不舒服。
女主想和她成为朋友,她却一遍又一遍地挑剔女主刷墙的颜色。这种心理施压一步步让女主失去自信。将夫妻二人共同的初心——绿色——换成了另外的颜色。(所以那些或深或浅的绿色正代表着他们当初的纯洁美好吗)她失声了,连发型也在魔鬼米尔顿的诱惑下改变了。
她们一起逛街,女主倾诉她想要爱,另外两位夫人却传输着荒淫浪荡拜金的思想,女主的第一次幻觉出现了——邻居夫人变成了魔鬼。女主吓得落荒而逃,我也是。
女主是多么无助,她尝试向男主寻求帮助,却得不到回应。最终夫妻二人因为压力不能相互理解而爆发争吵,妻子出现幻觉,抑郁。
这一切是那么顺理成章,而所有人,包括观众,事后才惊醒这一切早已在陷阱之中。
这句话,在这个情景下,真正称得上是振聋发聩了。此外,这个情节昭示,凯文是米尔顿的儿子,这个身份在之后变得越来越魔幻……
这里开始魔幻现实了,流动的雕塑,诡异的气氛,似乎是想提醒观众这不是真实的。但我反而觉得,这比现实真实太多了。
这一段的词写得太好了,简直想让人朗读并背诵全文。
凯文已经认定米尔顿是撒旦,问米尔顿为什么从法律入侵
——不是因为法律最接近生活才选择法律,而是因为撒旦在生活中早已无孔不入。
——不是因为凯文是他儿子才选择凯文。魔鬼在他的众多子女中找出最优秀的那两个特殊培养。凯文自己选择出卖良知,为穷凶极恶的违法者辩护。他的辩护魅力和聪明才智毋容置疑,但没有用在正道上,被魔鬼盯上了。
——说到底,都是双向选择。
默默问一句,“天使脸蛋魔鬼身材”是出自这部片吗,这位魔鬼的女儿简直完美诠释了这八个字。
她认为不需要说服男主,都是废话。用身体征服就行了。就嗯,非常嘲讽。
影片里单眨眼共出现三次,上面的截图在第一次和第三次出现,第二次是米尔顿。
看到第二次我只是有点眼熟(甚至还想到刚看不久的乔乔的异想世界),第三次我他妈人都吓傻了!
是这样的,让我好好说下思路。前面的xxoo没有进行下去,男主凯文一枪崩了自己,回到他来纽约之前的时间节点,见证了这第三次wink。(之所以吓傻是因为被强烈暗示,米尔顿和截图上这个人是同一个人)
(我差点以为这是一梦醒来的烂梗,心里疯狂吐槽难道国外影片也为了过审强行改结尾,还不能骂虚荣了?/汗😅。还好男主的表现说明——这是上帝给了他一次重新来过的机会,虽然这也有点索然无味就是了)
好了好了男主放弃了给猥琐男辩护,放弃了不败记录,高高兴兴带着妻子回家了,聪明的我在看到第三个wink之后就知道没那么简单。果然,截图上这个小人吹嘘到“凯文啊您是多么伟大,律师届品德高尚第一人!我要让你见报!世界闻名!”
凯文“再三推辞”,最后接受。身后,截图上这个无名小卒的脸变成了米尔顿的脸,他笑了,果然没人逃得过名或利,over。
写在最后
上面那些果然都是些流水账了。
看完电影才知道严格要求的豆瓣er为啥都对结局拍案叫绝,几重反转,我这个没啥文化的,也只能说,真的绝!不仅仅是在说“虚荣的可怕性”,也强调了“虚荣是人类的原罪”,更有“一步都不能行差踏错”之意。
只有永远不走向狼群,羊才是安全的。
果然,君子“战战兢兢,如履薄冰”。
此外,因为是罗翔老师推荐而来,还有几句话要说。纯属个人看法,欢迎交流,勿搬运。
①罗翔老师爱这部电影的原因之一,他认为人要有自己的道德底线,律师也是如此。然而现实不允许这样,原告和被告都需要律师辩护,有时律师清醒知道自己的雇主是有罪的,却要为自己的胜利拼搏。
罗翔老师无意批判现实,因为这是无法改变的。他只是时常看而且推荐这部电影,提醒自己和所有人,不能像凯文一样,为了虚荣而持续为一个又一个犯罪者辩护,赚取金钱和名声。(我猜这可能是他进入学术圈的原因之一)
更深层次一点,就是绝不相差踏错,被任何利益诱惑,踏入狼群。
②在南方周末的采访中,罗翔老师提到这么一句话:“苏格拉底说,认识你自己,这是一切事物的前提。人确实要意识到你没有想象中那么崇高、那么勇敢,人远比想象中更加虚伪。”这同样与电影的主题有相通之处。
贴上这篇采访的最后一段,我很喜欢——
南方周末:你希望你的学生们成为什么样的人?
罗翔:谈不上希望。努力做到追求光明,追求公平正义,怜悯弱者,但是也不要过得太过于清贫。
看《魔鬼代言人》,乍一看觉得跟《华尔街》有点儿像,都是讲述一个年轻人来到纽约发迹和堕落的故事,一个是金融界新人,一个是律师新星——都是出于强大的诱惑中和巨大的压力下的行业。
但是后面就发现两者的不同,首先在手法上,《华尔街》非常现实主义,叙事强劲有力,加上道格拉斯的表演,他让我们相信,一个金融界新生的堕落几乎是不可避免的。
而《魔鬼代言人》则具有强烈的宗教感和魔幻感。首先是安排撒旦挑战现世法律制度,非常有意味,因为现世的法律制度,跟基督教的传统有莫大的牵连。片子越往后面进行,宗教感就越发的强烈,基督教的种种基本命题都得到探讨。
比如女性通过自己的堕落实现对男人女人的救赎,比如曾经的六翼大天使在教堂、在摩天大楼的顶端等极具有隐喻色彩的场所引诱自己儿子的堕落、引诱自己的子女——同时也是上帝的子女相互诱惑,不管是简单的视觉上的变换还是情节的安排还是越到后越浓烈的诡异氛围,都表达出一部魔幻作品的特质。
结尾是这部片子最诱人之处,年轻人还是走上了堕落之路——“虚荣心是我最喜欢的原罪”。
与《魔鬼代言人》相似,《华尔街》也有一句经典台词:Greed is good (贪婪是好的),前者讲虚荣心,后者贪婪,角度类似,但是给人的感觉不同。《华尔街》里面,这句话是在股东大会上公开宣称并且得到无数的认同的,直接有力冰冷残酷。但是始终双方是对等的,道格拉斯再厉害,他始终是一个人,在人性的层面上,他并不比愣头小子强大。而虚荣心的这句,始终是魔鬼帕西诺的得意自语,如同这句话的发明者,它站在摩天大楼的顶上俯瞰big apple里营营碌碌的人们。
所以,《华尔街》里的年轻人是可以被救赎的,查理在老爸的引导下重新找回良知——有趣的是老爸的扮演者后来在the west wing里面饰演完美民主党总统巴特勒——值得注意的是这个老爸出身工人阶级,在《华尔街》里,年轻人可以从纯良的父母和出身那里找回良知。这不免让我想到主演道格拉斯和导演奥立佛斯通的出身。
而《魔鬼代言人》则是把小城和城市对立起来。母亲在城市里被引诱,但是在小镇上找到了心灵的归属和平静的生活,而她的儿子又重新在城市中受到引诱,开始新一轮堕落。是,他内心有道德、有良知,但是这种道德和良知能支持他多久呢?结尾我们看到,一轮新的堕落开始了。
所以,《华尔街》是乐观的,因为首先,他对人性保留有希望,更重要的是,在《华尔街》中,一切问题都是现世的问题,种种剧情的安排始终令我相信制度的改善可以解决问题。
而《魔鬼代言人》中,问题是关于人性的,是关于宿命的,它讨论的是现世问题,但更主要的是通过现世问题的讨论探讨人性中的上帝与魔鬼的交战。
城市令年轻人堕落——在《华尔街》中,城市代表资本主义,华尔街代表人性的贪婪,而在《魔鬼代言人》中,城市却是撒旦开疆扩土的前沿阵地。
ps 一边写这个一边听keren ann,作孽啊。
内容简而言之,是说及一个律师遭逢邪恶势力的故事。(Advocate一语双关,既有『拥护者』之意,又有『律师』之意:律师成为魔鬼的代言人。)但这部电影有非常强的基督教背景,也因此,很多人看完这部片子,会不知如何找出这部电影的 key。以下就是这部电影最重要的几个角度:邪恶势力显然是一个客体,人必须与其遭遇并相抗。当人与邪恶势力相抗时,人会发现他其实同时是在与自己内在的邪恶相抗。这是内心幽暗与外在邪恶深渊的互动,最终,人自己成为自己的敌人。
邪恶势力引逗人对邪恶做出回应,邪恶势力自身并不把人当成敌人,他的敌人是上帝。
在这遭遇战中,人的「自由意志」扮演了非常关键的角色。
现在我们就从这四点key来出发,谈谈「魔鬼代言人」这部电影的主旨。
人的自由意志Kevin Lomax (Keanu Reeves饰)与妻子 Mary Ann(Charlize Theron饰),夫妻两人原本只是佛罗里达地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫妇被 John Milton 邀请到纽约,夫妻快乐地庆贺在纽约大都会的新生活John Milton,他真正的身分是 Devil(撒旦)魔鬼与奇努李维最后对话中,说出「自由意志是很麻烦的」。这说出基督教信仰的中心思想,就是上帝与魔鬼,都尊重人的自由意志,他们从不用阻止人的自由意志的方式来做事。但魔鬼在某个地方曲解掉自由的含意,让人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾尔帕西诺说,当初上帝创造那么诱人的果子,却「让人可以看、却不能摸不能尝」,这是上帝的游戏,他冷眼旁观,等人犯罪时他就嘲笑。但这只是对「自由」含意的不同理解。魔鬼告诉人的自由是:你应当什么事都可以作,尽己所爱的去作。
上帝期望人拥有的自由是:我什么事都有最大的自由可以作,但我也有一种自由 ── 就是我有能力不去作某些事。
这才是上帝给人百分之九九的「可以」,与百分之一的「不可以」,这背后的自由真义。上帝的自由定义,是「更自由的」,但魔鬼曲解它。
其实我们观察历史,我们会发现世界与社会的乱象,真的都是来自没有能力去抗拒不该做的事。光是lton的自信与笑容,使人难以分辨他的撒但真面目Kevin 在纽约的生活,愈来愈陷入迷惘之中John Milton 与Kevin Lomax 搭乘纽约地铁,John Milton 愚弄来找碴的人魔鬼跟奇努李维说,上帝定下规矩,然后冷眼旁观,等人犯错后嘲笑。
其实上帝自己一样涉入了这个「真自由」的争战中,他进入人类历史,主动限制了自己的自由。
一次就是面对魔鬼最喜欢的试探(test,这字在电影中出现很多次。)。魔鬼带耶稣上最高的山顶(记不记得,魔鬼代言人电影中,有好几次艾尔帕西诺带奇努李维上大楼高顶,往下俯视,纽约城市的镜头?导演用这方式来指陈永恒的test。),魔鬼把世上万国与万国荣华都指给他看,对他说,「你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你!」耶稣答以:当敬拜上帝,单要事奉上帝。
上帝涉入历史,并经过同样要面对的test,即使上十字架时,仍面对test,有人大声问他:「如果你是神的儿子,你就从十字架上下来。」其实这些test,仍旧跟虚荣有关,只是耶稣用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 来面对这些test。
上帝不是在玩游戏,他渴望人拥有真正的自由,但是人最终失去了,因此上帝涉入,以十字架事件,重新让人得到真自由。
十字架事件是一个苦行,魔鬼知道,因此耶稣一直也受到「不要上十字架」的试探,而十字架事件的确意味著,上帝不仅没有冷眼旁观,他涉入、并因此受苦。
天国的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton(撒但)设下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 强暴,在医院中,Kevin 正试图阻止 Mary 走上绝路John Milton说:「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」电影最终,艾尔帕西诺跟奇努李维的对话中,不停出现「天国的子民」这几句话。
这也是有基督教背景的。在基督教信仰中,人区分成两种国度的子民,一个是天国的子民,也就是「神的儿子」;一个黑暗势力辖管下的子民。
正因为如此,导演刻意安排到最后,奇努李维发现自己竟然是艾尔帕西诺的儿子(也就是黑暗之子的暗喻),奇努李维必须以自己的自由意志面临抉择,要不就是结束自己的生命好终止父子关系,要不就是选择走向黑暗。
我们都知道奇努李维抉择自杀,但回返最初面对正义抉择之点,胜过「不败记录保持人」的陷阱后,他开始要面对另一条路上的陷阱。(这就变成是一个说不完的故事了,或许你可以自己往下编写)。自杀正是透过死亡终止父子关系的方式。
这也是十字架事件的核心含意:上帝自身选择了死亡,让人透过与他生命的连结,也死了,然后上帝战胜死亡,人也因著与他生命的连结,新生了,从此不再是黑暗之子,而是真正的「天国的子民」。父子,在电影中是个「暗喻」,但的确掌握住基督教信仰的核心,基督徒又将此转变称为「出死入生」、「新生命」、....等等。
以「教父」系列电影走红,并以「女人香」获得奥斯卡奖的 Al Pacino,演活了魔鬼代言人中的 John Milton(撒但)关于「天国的子民」,圣经上有一句话是这样解释的:「……你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」。
关于「魔鬼代言人」的暗喻含意,我想就先谈到这里,最后简单提一下,关于奇努李维的律师角色,奇努李维曾问及艾尔帕西诺,何以向律师挑战?艾尔帕西诺说,因为律师最接近生活,当然这是很重要的角度,不过,律师扮演「正义使者」,不断处理「罪恶」也是不可忽略的一个重点。正是因为这样,律师面对自身心灵的邪恶幽暗才会有这么强的震撼力量,他的虚荣,使「正义」变成「魔鬼的代言人」。此外,艾尔帕西诺说「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」,这多少讽刺了「满足人一切需要」,正像「拥有自由」一样,是二十世纪最大的吊诡。
关于这点,应当是所有希望自己「活的很正义」、「是个人道主义者」 ── 包括你我 ──的人,都可以自我反思的地方吧?在什么情况下,我们也戴上戒指,成为魔鬼的代言人了呢?
转载自信望爱资讯中心,题名:电影「魔鬼代言人」的人性自由与人性幽暗
基努里维斯还是一贯的英俊,我也还是一贯的不喜欢这种英俊——我不喜欢他白净秀气得像个东方男人,也不喜欢他眉宇间的正气。我喜欢高大的硬朗的,粗犷也可以,神气最好是亦正亦邪。
阿尔帕西诺其实也不高大,个子比起基努里维斯还矮了一头,可是我还是喜欢他,喜欢他那种老派花花公子的味道——他穿起白衬衣,银灰马甲,脸色苍白,黑沉沉的眼圈,好像吸血鬼一样魅惑。
电影拍得非常好。凯文如何一步步陷入、迷失,十分的合理自然,毫不生硬。事业成功带来的巨大满足感,或者说,虚荣感。情色的引诱。渐渐忽视了原先最看重的东西。渐渐迷失。
刚刚搬到纽约的时候凯文对妻子说,如果你不喜欢,我们就回去。后来他坚定地对母亲说,你可以带她回去,我不会离开纽约。
他的妻子日渐反常,他不是不着急,可是对他来说,这已不是最重要的了。撒旦很有技巧,他的诱惑是以退为进:你应该以爱人为重,放弃这个案子,所有人都会理解你。我可以找别人接替。你应该在她身边。
凯文回答说,你知道我最害怕的是什么?我最怕的是我放弃了这个案子,然后她的病好了。这样我会恨她的。
我想我明白他这句话的意思。她若真死了也罢了,若是不死,若是病好了,他会觉得他的放弃不值得。他会觉得他被要挟了,被强迫了。于是他会恨她。
可是,如果他不放弃案子,然后她死了,他又会怎样?他会恨他自己么?
也许凯文当时想不到这么多。对当时的他来说,这个案子太重要了。他的事业太重要了。一举成名太重要了。
他已经不是当初那个,“如果你不喜欢,我们就回去。”的凯文了。
一切到底是撒旦的引诱,还是他的自由意志?
后来她果然死了。死前她一次再次地告诉他她的所见。但是他没有相信。他觉得是她的精神出了问题。
她的样子看起来的确很疯狂,很不正常。谁看见了魔鬼还能泰然自若?那个女人变身的时候太恐怖了,我在屏幕外都受了惊吓。还有那个血淋淋的卵巢。吓得我接连两天半夜不敢一个人去洗手间。
他一直都不相信她。是,听起来的确难以置信。这一段让我想起周迅版的《画皮》,一开始陈坤也是同样不肯相信赵薇。
虽然他们同样都是爱妻子的。
若爱人对你说的事违背常理,匪夷所思,你是会相信,还是不相信?
爱其实是应该包含信任的。
凯文跑去质问撒旦,撒旦对他说,一切都是你自己的选择。看,我早就对你说过,你应该放弃案子,以爱人为重。
“虚荣,是我最爱的原罪.”
撒旦有一段话很有意思:“我从开天辟地以来 就来到世上,深入人类生活 ,我挑动了人性一切潜在的欲望 ,我满足了人类需求却不批判他 。为什么?因为即使再顽劣的人,我也不会拒绝他,我热爱人类 ,我是个人道主义者,搞不好是硕果仅存的了。”
会被撒旦引诱,是因为人性中存在的潜在欲望。
凯文终于没有跟从撒旦,选择了自杀。
时间倒转,他又回到了佛州,回到了替那个猥亵女学生的变态老师辩护的法庭上。他那金发美貌的妻子,也还是在听审席上笑吟吟地看着他。
那一刻凯文神情激动。是啊,有几个人能像他这么好运,可以一切重头来过?
凯文做出了和上一次相反的选择。他不再在乎他的不败纪录。牵着妻子的手,凯文转过楼梯转角,楼梯上方的记者冲着他喊:这是个好题材,关于律师的良心,若你接受我的采访,我包你可以一举成名……凯文回过头,笑着说:好,明天我们约时间。
这是镜头转成记者微笑的脸,那张脸慢慢变化,变成了撒旦。
撒旦微笑着说:虚荣,是我最爱的原罪。
新的一轮沉沦又开始了。
这个结局真是出人意料的点睛之笔。
除却片中部分人物的穿着打扮有年代感,真的看不出是97年的片子,尤其最后阿尔·帕西诺房间整面墙会幻化的雕塑,特效绝了!阿尔·帕西诺气场太强大,大段大段的个人独白就是为了他的诠释而量身定做的。人心理应向善,但总会有被撒旦钻空子的时候,天枰善与恶的两端,该向那面倾斜,不好拿捏啊!
真做作,浪费了阿尔帕西诺的精湛演技和基诺的性感屁股
电影很不错,而且最后的演讲差点说动我了。不过最好笑的是,即使是撒旦和上帝的赌注,和尊重人类的free will。好像也只是尊重侽性,这个社会的“主角”而为基础。一个又一个的女性,只是陪衬和转换“主角”心智的工具牺牲品。这实在是太好笑了,撒旦和上帝的世界不需要女人。如果电影的设想是真实的,那么我对此的看法就是,神本身最值得下地狱。
每个人都是上帝和撒旦的混血儿,你并非不爱她,你只是更爱你自己。
Pacino 饰演「约翰·弥尔顿」,他那场演讲还真有失乐园里撒旦的风采。虽然历史上的弥尔顿骨子里仍然是一个基督信徒,但他确实有一股撒旦的气质,非常迷人的气质。
我常这样想:在18世纪现代性浪潮中上帝败得一塌糊涂,然后一种名为科技的怪兽趁虚而入填补了这种空虚,科技算不算一种迷信?数据和逻辑是不是一种更为高明的骗局?每当这样想时我都会出于本能的岔开思绪,而观看这部电影的过程中这种毁三观的思绪不断重现,且连带出来的是一串难以言语的哲学思辨。5星
这才叫演技,帕西诺看跪。变形的鬼脸,空无一人的大街。人类迷失的后世界鬼影,女神割喉自杀,她看到世界都背离了上帝。
结尾太棒了
錢不該是我們所惟一追求的,就跟茹素一樣,吃植物我們照樣可以活下來,為什麼一定要吃動物的屍體呢?錢夠用就好,真的夠用就好,其他的生命,我們應該思考並且做些性靈上的探索,不枉為一番人,連動物都有預知災難的能力,而人類,卻連此基本的生存能力都喪失了,這是為人的可恥。
我可怜的基努啊,你虽然英俊高大却如小白兔般被矮小的大灰狼老教父压得死死的。阿尔帕西诺的演技不是一般的赞呐,把邪恶演绎得如此优雅、迷人而令人久久回味。回想中国的演员似乎吴镇宇在《无间道2》里也模仿了一把。
不明白为什么凯文的老婆来到纽约之后不开心,不就是有钱了丈夫忙起来不理自己吗,多么完美的生活,简直是dream life,可能我不配拥有纯洁的爱情吧……
前半段瞌睡,后半段惊恐。阿尔·帕西诺老派花花公子味道挺特别的
主流电影说到这个层次也算可以了,再多说该吓着那帮孙子了
这是个宗教片,宗教片跳出宗教的话,对于无神论者很没说服力。
阿尔·帕西诺的大段说教很不靠谱~~
魔鬼时时刻刻都在我们身边,在你对正确与错误做出抉择的那一瞬间,就是与魔鬼战争的过程。老帕的演技毋庸置疑,牺牲颇大的塞隆也用精彩的演出让人感觉完全不输于老帕。★★★★
看得人脊背发凉不寒而栗。请保持一份善良正直的心,坚持做正确的事;懂得克制自己,不要利欲熏心让撒旦趁虚而入。佛州和纽约的比喻很恰当,一个假想的蝴蝶效应,一步错 步步错,结尾的反转再反转真是绝了。
现实与超现实的交错,人性的对抗,恰当的时间看一部恰当的片子,很有感触。如同导演说的,原来的剧本被帕西诺推了几次,最后这个剧本虽然也有过于显露教育意味的瑕疵,但仍不失为一种对传统的对抗。另外,结尾的高潮部分,还有最终的结局都并不遵循常理,算是亮点。
妻子发疯转变得太突兀,某人自杀后的反转剧情有点俗套,但最后一个镜头又有惊喜。反正善恶都是人类的选择,认了就是,何必赖到魔鬼头上
我们总是先拥抱撒旦,然后回去皈依上帝。其实撒旦就是上帝,是我们自己把世界分为上帝和撒旦。善与恶既是不可分割,我们就必然为魔鬼代言。最后,Pasino居高临下带着骄傲的微笑,用他那特有的沙哑嗓音说出箴言:“虚荣,是我最喜欢的原罪”,然后意味深长地孑孑怪笑过后,真的让人回味无穷。